Всем привет!

Мы бы очень хотели публиковать в нашем Телеграм канале что-то, кроме анонсов, но в последнее время нет ясности, что мы имеем право транслировать в мир.

Мы очень любим йогу и ценим её освежающее воздействие на восприятие, здоровье и т.д., но наблюдая за групповыми процессами и групповым давлением в микросоциальной группе {йогов}, все больше думаем об ответственности за влияние, которое можем сознательно или неосознанно оказывать на чьи-либо установки, мировоззрение или поведение..

Размышления по этому поводу примерно такие {осторожно, графомания ⚠️}

Любое социальное воздействие, имеющее своей целью изменение  восприятия или поведения других людей по сути есть манипуляция. Даже (особенно?) с благой, как нам кажется, целью.

Как театрально выдохнул герой известного телешоу про Ватикан, – «измени одно, изменится всё». Чем более зрелыми мы становимся, тем острее ощущается смысл и тяжесть подобной ответственности. Имею ли я право менять траекторию чьей-то жизни,  уверен ли я в том, что делаю? (вопросы, вопросы…)

Тематика любого аккаунта, так или иначе связанного с «духовностью» по идее предполагает, что авторы должны «слепить подписчиков лучами правильного мировидения, озаряющими вселенную из глубин их честного сердца». Вы не устали от этих перекрестных лучей добра? 😁 

Кажется, что в воздухе витает необходимость становится все более критически мыслящим, способным увидеть в призывах к «блаженному безмыслию» обычное желание заработать на чьём-то пускании слюней. Заработать, к слову, можно не только деньги.

Вы могли заметить, что во всех сложных моральных (и околодуховных) дилеммах, особенно тех, что разворачиваются в публичном пространстве, групповое давление принуждает нас занять какую-либо жесткую позицию относительно этой дилеммы. Почему же люди, практикующие «осознанность», с такой готовностью демонстрируют описанный в любом учебнике по социологии для первокурсников эффект групповой поляризации? Вероятно, одна из причин в том, что мы тысячелетиями описывали мир через бинарные оппозиции и это то самое дихотомическое мышление, на котором держатся все наши мифы про «ангелов и демонов», деление на «своих и чужих», «иллюзию и реальность». Таков наш язык, таково это – быть человеком.

Представим себе сферического человека в вакууме, искренне разделяющего идеалы йоги. С одной стороны его, как человека из плоти и крови, волнуют вопросы – Как мне прожить свою жизнь? Как стать счастливым? Как избавится от страданий? С другой – он слышит от признанных группой практикующих йогу авторитетов, что йога – не для того, чтобы лучше устроится в жизни, а все, кто использует её для подобных приземленных целей – недостоин называться йогином.

Что сделает нормальная психика? Правильно, как можно скорее избавится от противоречия, потому что когнитивный диссонанс вызывает сильный дискомфорт.
{Л. Фестингер, автор концепции когнитивного диссонанса, описал психологию культа в свой книге «Когда пророчество не сбывается»}

Можно предположить, что человеку придется  подкорректировать свои представления {когниции}, чтобы привести их к общему знаменателю. Классика дихотомии: примкнуть к бескомпромиссным материалистам, признающим только науку и отвергающим дух, либо податься к идеалистам, отрицающим материю и мыслящим метафизическими категориями. {Да, есть еще функционалисты, Аристотель, секулярный буддизм, Эпиктет и стоики, в конце концов, но сегодня не о них ^_^}

Другой пример – конформизм или личностное самоопределение. Когда мы попадаем в «духовную» среду, мы невольно демонстрируем высокий уровень конформности. Это необходимо, чтобы адаптироваться, быть «принятым» группой. Часто, например, мы становимся вегетарианцами, а если не становимся, то стараемся это от группы скрыть. Да, такое решение действительно может стать следствием внутренних изменений, но всегда ли это так? Помните эссе Дж. Оруэлла «Как я стрелял в слона»? Писателя трудно обвинить в конформизме, учитывая основную канву его творчества, но двухтысячная толпа, стоящая за его спиной и ждущая выстрела буквально подчинила его своей воле и он нажал на курок..

 

В отечественной {естественно, постсоветской} психологии есть понятие «самоопределение личности». Оно о том, что социально и психологически зрелый человек принимает решения исходя из собственного анализа ситуации и собственных ценностей, даже если для этого придется действовать вразрез с мнением большинства. Но когда мы имеем дело с культовыми философиями, где имеет место «стремление к идеалу» и определенная картина мира, о самоопределении думать становится неуютно.

В данном контексте условно можно выделить три вида мышления:

– Религиозное мышление {картина мира не подвергается сомнению, есть авторитетные тексты, культовые фигуры, мы принимаем определенное видение и стараемся не допускать диссонанса}

– Научное мышление {ни одно открытие или теория не претендуют на окончательную истину, все, что доказано сегодня, будет экспериментально опровергнуто завтра; см. критерий опровергаемости Поппера}

– Творческое мышление {описываем реальность по-своему, пример – литературное творчество}


И кто может сказать, как именно мы должны мыслить? Все, что помогает нам сегодня примириться с реальностью, имеет право на существование. Но время от времени может быть полезным озадачиться поиском правильного вопроса.